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Todo lo que hacemos está regido por las fronteras de nuestro conocimiento. Si estos límites comienzan a parecernos estrechos, es que el búho de minerva ya ha comenzado a emprender su vuelo
Un brujo que hace vudú y que sólo con mostrar un colmillo a un miembro de su comunidad puede llegar a matarlo, conoce. Una madre que logra hacer dormir a su bebé que llora, conoce. Un científico que desarrolla una nueva vacuna para una enfermedad, conoce. El conocimiento no es algo privativo de nuestra cultura, de alguna posición social, o de alguna actividad específica; ni tampoco es algo que pueda ser restringido o definido unívocamente, el conocimiento es inherente a toda acción propiamente humana. Por esto justamente, es a la vez fundamento y frontera ubicua de nuestra vida.
Pero el conocimiento, no es tampoco un sustantivo, conocimiento es siempre un acto, es un conocer desde una circunstancia y una tradición concretas. El Conocer tampoco respeta los límites, podemos conocer de plantas, de medicina, del alma, podemos conocer los asuntos de esta tierra y del espacio, podemos conocer de la vida y de la muerte, de la alegría y de la tristeza, de “ese” objeto, de “mi” subjetividad.
Pero el conocer es interminable en un sentido radical, también es capaz, no sin algunas dificultades y perplejidades, de conocerse a sí mismo, re-flexión, auto-conciencia, auto-crítica y si se lo quiere ver, en un sentido, profundo: filosofía propiamente tal.
Así, el logos filosófico es la vía, el camino que busca el fundamento, que indica la frontera, que intenta decir el por-venir de nuestra existencia. De aquí su importancia, su necesidad y su promesa.
Hoy, que un sentimiento íntimo de desolación nos invade, que la miseria se nos cuela por la ventana del televisor, que la esperanza se desvanece, el conocer filosófico se zambulle en el laberinto de la humanidad para retomar el hilo dorado de su propia acción libertaria.
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Imagen de Douglas Cootey
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Conversando con mi hijo de cinco años me he visto en la urgente necesidad de reflexionar respecto a ciertos temas que parecen obvios o simplemente “dados”.
Luego de ver varias películas de “Super-Héroes” Julián me preguntó ¿quién es un héroe?.
Vacilé un poco, pero después me acordé de la mejor respuesta que he escuchado al respecto y le dije: -héroe Julián, es aquella persona como tú o como yo, una persona común y corriente, que un día se atreve, supera sus miedos y hace lo que es importante hacer pero nadie aún se había atrevido a hacerlo-.
Así, un día cualquiera, cuando sepamos el camino y decidamos hacerlo, uno de nosotros se levantará de la multitud y se transformará en héroe.
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"Elegido es quién se elige, porque le duele el dolor, porque siente en su interior la señal del cambio de tiempo"
Mensaje Acuariano - Enrique Barrios
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Imagen: Manifestantes franceses en contra del CPE
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Cosas grandes están sucediendo AhorA, cosas pequeñas están sucediendo AhorA, cosas diminutas están sucediendo AhorA.
AhorA, decido quedarme de lado, gritar, participar, construir, quebrar, mejorar…muchas cosas diminutas, bastantes cosas pequeñas, y algunas cosas grandes.
Sólo AhorA eXisto.
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Imagen de Karin Kuhlmann
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Hoy me voy a dar un gusto que normalmente no me doy, un gusto que la escritura “académica” no permite porque siempre requiere de muchas explicaciones, referencias, citas, etc. Pero claramente erudición no es lo mismo que sabiduría, en fin...
Hoy quiero dejar planteada una idea que me parece demasiado importante para que espere el respaldo académico (que también podrá llegar, por supuesto).
Lo que quiero decir es muy simple, hay dos grandes teorías respecto a cómo se desarrollan y cambian dos de las más amplias "expresiones humanas": la historia y el conocimiento.
La primera, de A.Toynbee (que estoy analizando en otros post) y la de Thomas Kuhn, que son, para quien las quiera ver con ojos atentos, una misma teoría.
Con esto simplemente quiero decir que ambos autores llegaron a la mismas conclusiones observando dominios de la realidad social distintos.
Lo relevante de retener, es la moraleja que podemos sacar de estas dos grandes teorías, y que busca responder a una tremenda pregunta: ¿Por qué los grandes Proyectos Humanos terminan fracasando?
Toynbee llegó a la conclusión de que todas las civilizaciones humanas pasan por un mismo ciclo de auge y decadencia. Kuhn llegó a la misma conclusión (con su famoso y hoy manoseado concepto de paradigma) cuando investigó el desarrollo y cambio de las teorías científicas.
Pues bien, cuál es la respuesta. Todas (repito todas) las civilizaciones, así como todas las teorías, declinan, colapsan y finalmente son reemplazadas, debido a lo mismo, debido a que son sobrepasadas por la realidad.
Así de simple, la Civilización que en lugar de dedicarse a resolver sus verdaderos problemas (cualesquiera que ellos sean), son superadas por lo que efectivamente está sucediendo.
En términos más concretos esto implica que las instituciones humanas (nuestras formas de gobierno, nuestra manera de hacer economía, nuestra cosmovisión, etc.) no son capaces de dar respuesta exitosa a los requerimientos propios del momento histórico vivido. En el caso de las teorías, se dejan muchas observaciones de lado (por considerarlas anómalas) y la mayor parte del esfuerzo se concentra en preservar la teoría existente, en lugar de enfrentar los nuevos desafíos y problemas que evidentemente están surgiendo de las propias investigaciones.
Dicho de manera sintética la Civilización deja de ser social y humanamente adecuada, transformándose en un aparato burocrático e inútil y la teoría deja de ser un instrumento de conocimiento y se transforma en un dogma.
Así es, y aquí está el corazón, el núcleo de nuestra jaula de hierro.
Los seres humanos por algún oscuro motivo aún no plenamente revelado, preferimos quedarnos con la seguridad y comodidad de un mundo (o una teoría) conocido, aunque ya no funcione y haga más daño que bien, que seguir en la permanente tarea y el interminable desafío de vivir y comprender lo que efectivamente está sucediendo.
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© Fotografía de Chema Madoz
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Hoy estuve tratando de re-visitarme. Re-cordarme como hace 15 años. En ese momento estaba interesado profundamente en la "meditación", por esto recorrí varios centros y visité varias escuelas que prometían enseñarme a meditar.
Con la distancia de todo este tiempo, y más allá de los diferentes caminos de meditación existentes, hay tres lecciones principales que saqué de ese período:
1) Que "meditar" tiene muy distintos significados.
2) Que hay dos significados principales igualmente importantes: La Gran Meditación y la Meditación Cotidiana.
2) Que todos estos distintos significados apuntan y conducen a un sentido principal: el eterno presente, el aquí y el ahora. Este "lugar" privilegiado, único e irrepetible donde todo está siempre ocurriendo.
Hoy encontré un libro que trata este tema con palabras muy simples. Aún cuando no estoy de acuerdo con muchas de sus afirmaciones, el tema principal del "ahora" estimo que está muy bien tratado, por eso lo recomiendo para quién se interese (y lea un poco de inglés).
El Poder del Ahora
servido por elcaminantefilosofico
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